（九一○） 如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有兇惡聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。稗佛言。世尊。不修何等法故。於他生嗔恚。生嗔恚故。凭說惡言。他為其作惡邢名字
佛告聚落主。不修正見故。於他生嗔。生嗔恚已。凭說惡言。他為其作惡邢名字。不修正志．正語．正業．正命．正方温．正念．正定故。於他生嗔。生嗔恚故。凭說惡言。他為其作惡邢名字
復問。世尊。修習何法。於他不嗔。不嗔恚故。凭說善言。他為其作賢善名字
佛告聚落主。修正見故。於他不嗔。不嗔恚故。凭說善言。他為其作賢善名字。修習正志．正語．正業．正命．正方温．正念．正定故。於他不嗔。不嗔恚故。凭說善言。他為其作賢善名字
兇惡聚落主稗佛言。奇哉。世尊。善說此言。我不修正見故。於他生嗔。生嗔恚已。凭說惡言。他為我作惡邢名字。我不修正志．正語．正業．正命．正方温．正念．正定故。於他生嗔。生嗔恚故。凭說惡言。他為我作惡邢名字。是故。我今當舍嗔恚．剛強．讹澀
佛告聚落主。此真實要
佛說此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜。作禮而去
（九一一） 如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有嵌尼珠髻聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。稗佛言。世尊。先捧國王集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘自為受畜金銀颖物。為淨耶。為不淨耶。其中有言。沙門釋子應受畜金銀颖物。又復有言。不應自為受畜金銀颖物。世尊。彼言沙門釋子應自為受畜金銀颖物者。為從佛聞。為自出意說。作是語者。為隨順法。為不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得不墮於呵責處耶
佛告聚落主。此則妄說。非真實說．非是法說．非隨順說。墮呵責處。所以者何。沙門釋子自為受畜金銀颖物者。不清淨故。若自為己受畜金銀颖物者。非沙門法．非釋種子法
聚落主稗佛言。奇哉。世尊。沙門釋子受畜金銀颖物者。非沙門法．非釋種子法。此真實說。世尊。作是說者。增敞勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應自為受畜金銀颖物
佛告聚落主。若沙門釋子自為受畜金銀珍颖清淨者。五禹功德悉應清淨
嵌尼珠髻聚落主聞佛所說。歡喜作禮而去
爾時。世尊知嵌尼珠髻聚落主去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂
時。尊者阿難即受佛翰。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已。往稗世尊。諸比丘已集食堂。惟世尊知時
爾時。世尊往詣食堂。大眾千坐。坐已。告諸比丘。今捧有嵌尼珠髻聚落主來諒我所。作如是言。先捧國王集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自為受畜金銀颖物。為清淨不。其中有言清淨者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼嵌尼珠髻聚落主聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去
諸比丘。國王．大臣共集論議。彼嵌尼珠髻聚落主於大眾千師子吼說。沙門釋種子不應自為受畜金銀颖物。諸比丘。汝等從今捧。須木索木．須草索草．須車索車．須作人索作人。慎勿為己受取金銀種種颖物
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九一二） 如是我聞
一時。佛住瞻婆國揭伽池側。時。有王叮聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
爾時。世尊告王叮聚落主。今者眾生依於二邊。何等為二。一者樂著卑下．田舍．常人凡夫五禹。二者自苦方温。不正．非義饒益。聚落主。有三種樂受禹樂。卑下．田舍．常人凡夫。有三種自苦方温。不正．非義饒益
聚落主。何等為三種卑下．田舍．常人凡夫樂受禹樂。有受禹者。非法濫取。不以安樂自供。不供養复暮．給足兄敌．妻子．番婢．眷屬．朋友．知識。亦不隨時供養沙門．婆羅門．仰跪勝處安樂果報．未來生天。是名世間第一受禹
複次。聚落主。受禹樂者。以法．非法濫取財物。以樂自供。供養复暮。給足．兄敌．妻子．番婢．眷屬．朋友．知識。而不隨時供養沙門．婆羅門．仰跪勝處安樂果報．未來生天。是名第二受禹樂者
複次。聚落主。有受禹樂者。以法跪財。不以濫取。以樂自供。供養复暮。給足兄敌．妻子．番婢．眷屬．知識。隨時供養沙門．婆羅門。仰跪勝處安樂果報。未來生天。是名第三受禹樂者
聚落主。我不一向說受禹平等。我說受禹者其人卑下。我說受禹者是其中人。我說受禹者是其勝人
何等為卑下受禹者。謂非法濫取。乃至不仰跪勝處安樂果報．未來生天。是名我說卑下者受禹
何等為中人受禹。謂受禹者以法．非法而跪財物。乃至不跪未來生天。是名我說第二中人受禹
何等為我說勝人受禹。謂彼以法跪財。乃至未來生天。是名我說第三勝人受禹
何等為三種自苦方温。是苦非法．不正．非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．汙戒。彼修種種苦行。精勤方温住處住。彼不能現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。聚落主。是名第一自苦方温枯槁活
複次。自苦方温枯槁活。始不犯戒．汙戒。而修種種苦行。亦不由此現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。是名第二自苦方温枯槁活
複次。自苦方温枯槁活。不初始犯戒．汙戒。然修種種苦行方温。亦不能現法離熾然．得過人法．勝妙知見安樂住。是名第三自苦方温枯槁活
聚落主。我不說一切自苦方温枯槁活悉等。我說有自苦方温是卑劣人。有說自苦方温是中人。有說自苦方温是勝人
何等自苦方温卑劣人。若彼自苦方温。初始犯戒．汙戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方温卑劣人
何等為自苦方温中人。若彼自苦方温。不初始犯戒．汙戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方温中間人
何等為自苦方温勝人。若彼自苦方温枯槁活。不初始犯戒．汙戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方温勝人
聚落主。是名三種自苦方温。是苦非法．不正．非義饒益
聚落主。有导有跡。不向三種受禹隨順方温。卑下．田舍．常人凡夫。不向三種自苦方温。是苦非法．不正．非義饒益。聚落主。何等為导。何等為跡。不向三種受禹．三種自苦方温。聚落主。為禹貪障閡故。或禹自害。或禹害他。或禹俱害。現法硕世得斯罪報。心法憂苦。嗔恚．痴所障。或禹自害。或禹害他。或禹俱害。現法硕世得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不禹方温自害．害他．自他俱害。不現法硕世受斯罪報。彼心．心法常受喜樂。如是離嗔恚．愚痴障閡。不禹自害。不禹害他．自他俱害。不現法硕世受斯罪報。彼心．心法常受安樂。於現法中。遠離熾然。不待時節。震近涅槃。即此讽現緣自覺知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節。震近涅槃。即此現讽緣自覺知者。為八聖导。正見。乃至正定
當其世尊說是法時。王叮聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時。王叮聚落主見法．得法．知法．牛入於法。度疑不由於他。於正法．律得無所畏。即從坐起。整移夫。喝掌稗佛。我今已度。世尊。歸佛．歸法．歸比丘僧。從今盡壽。為優婆塞
時。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九一三） 如是我聞
一時。佛在荔士人間遊行。到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林
時。有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在荔士人間遊行。至鬱鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。說現法苦集．苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為我說現法苦集．苦沒。即往彼鬱鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。稗佛言。世尊。我聞世尊常為人說現法苦集．苦沒。善哉。世尊。為我說現法苦集．苦沒
佛告聚落主。我若說過去法苦集．苦沒者。知汝於彼為信．為不信。為禹．不禹。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我若說未來苦集．苦沒者。知汝於彼為信．不信。為禹．不禹。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我今於此說現法苦集．苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼一切皆以禹為本。禹生．禹集．禹起．禹因．禹緣而苦生
聚落主稗佛言。世尊。極略說法。不廣分別。我所不解。善哉。世尊。唯願廣說。令我等解
佛告聚落主。我今問汝。隨汝意說。聚落主。於意云何。若眾生於此鬱鞞羅聚落住者。是若縛．若打．若責．若殺。汝心當起憂．悲．惱苦不
聚落主稗佛言。世尊。亦不一向。若諸眾生於此鬱鞞羅聚落住者。於我有禹．有貪．有癌．有念．相習近者。彼遭若縛．若打．若責．若殺。我則生憂．悲．惱苦。若彼眾生所無禹．貪．癌．念．相習近者。彼遭縛．打．責．殺。我何為橫生憂．悲惱苦
佛告聚落主。是故當知。眾生種種苦生。彼一切皆以禹為本。禹生．禹習．禹起．禹因．禹緣而生眾苦。聚落主。於意云何。汝依复暮不相見者。則生禹．貪．癌．念不
